/一、没有中华文化繁荣兴盛就没有中华民族伟大复兴

文化是一个国家、一个民族的灵魂。习近平指出，“没有先进文化的积极引领，没有人民精神世界的极大丰富，没有民族精神力量的不断增强，一个国家、一个民族不可能屹立于世界民族之林”,极大地凸显了文化建设在中华民族伟大复兴进程中的重大意义。

中华民族伟大复兴需要以中华文化发展繁荣为条件。“一个国家、一个民族的强盛，总是以文化兴盛为支撑的”。中华民族历经沧桑而锐气不减，成为世界上伟大的民族，这“离不开中华文化的有力支撑”,文化的力量深深熔铸在历史和现实中，焕发出强大的精神力量。习近平从大历史观角度分析文化与民族的关系，指出：“文化是民族生存和发展的重要力量”,“无论哪一个国家、哪一个民族，如果不珍惜自己的思想文化，丢掉了思想文化这个灵魂，这个国家、这个民族是立不起来的”。在实现中华民族伟大复兴的崭新征程上，文化强国建设不仅是这一宏伟蓝图的应有之义，更是其不可或缺的核心篇章。“中华文化源远流长，积淀着中华民族最深层的精神追求，代表着中华民族独特的精神标识，为中华民族生生不息、发展壮大提供了丰厚滋养”,其贯穿于实现中华民族伟大复兴的全过程、全方位，扮演着“助推器”“导航灯”“黏合剂”的重要角色。当前正处于实现中华民族伟大复兴的关键时期，以习近平同志为核心的党中央，明确“统筹推进‘五位一体’总体布局、协调推进‘四个全面’战略布局，文化是重要内容；推动高质量发展，文化是重要支点；满足人民日益增长的美好生活需要，文化是重要因素；战胜前进道路上各种风险挑战，文化是重要力量源泉”。只有坚定不移地走中国特色社会主义文化发展道路，全力以赴加强文化强国建设，方能真正迈向中华民族伟大复兴的辉煌未来。

实现中华民族伟大复兴不仅要建设好物质文明，同时也要建设好精神文明。马克思主义认为，物质文明和精神文明是人们在认识世界与改造世界过程中所积淀的成果，共同构成了人类文明。自古以来，人们就向往物质充裕、精神富足的理想世界。“中华文明历来把人的精神生活纳入人生和社会理想之中。所以，实现中国梦，是物质文明和精神文明比翼双飞的发展过程。”“只有物质文明建设和精神文明建设都搞好，国家物质力量和精神力量都增强，全国各族人民物质生活和精神生活都改善，中国特色社会主义事业才能顺利向前推进。”习近平形象地指出：“当高楼大厦在我国大地上遍地林立时，中华民族精神的大厦也应该巍然耸立。”要以辩证和全面的眼光，正确处理并平衡好两者之间的关系。物质文明和精神文明互为条件、互为目的，一方面，“仓廪实而知礼节，衣食足而知荣辱”,物质文明对精神文明具有基础性、决定性的作用，前者为后者的发展提供物质条件。另一方面，精神文明作为社会发展的价值引领和文化支撑，既为物质文明建设注入精神动力、激活创新智慧，又与物质文明构成文明系统的双轮驱动。中国式现代化是物质文明和精神文明协调发展的现代化，“物质富足、精神富有是社会主义现代化的根本要求。”。

文化繁荣兴盛是满足人民日益增长的美好生活需要的内在要求。人的需求是多方面、多层次的，其中物质需求是基础性的，而“这并不是说人民对精神文化生活的需求就是可有可无的，人类社会与动物界的最大区别就是人是有精神需求的，人民对精神文化生活的需求时时刻刻都存在。”精神文化需求是人的高级需求，物质需求的满足会推动精神文化需求上升为主导性需求。习近平指出：“满足人民过上美好生活的新期待，必须提供丰富的精神食粮”。随着社会的快速发展，人民对美好文化生活的需求不断提高，注重拥有更高的文化素养和良好的精神风貌，追求人的全面发展。可以说，衡量美好生活，文化是一个重要尺度，是一个显著标志。在新的历史条件下，满足人民日益增长的精神文化需求，必须抓好文化建设，增加社会的精神文化财富，这不仅关系人民群众的民生福祉，也关系全体人民共同富裕美好生活目标的实现。习近平明确把“发展文化事业”作为满足人民精神文化需求的基本途径，并多次强调“满足人民日益增长的精神文化需求”。因此，只有推动文化繁荣兴盛，才能更好满足人民群众多样化的精神文化需求，增强人民精神力量，保障人民文化权益，促进人的全面发展，进而推进国民素质和社会文明程度达到新的高度。

/二、高度的文化自信是实现中华民族伟大复兴的重要基础

文化自信是一个国家、民族与政党对自身文化深厚底蕴与重要价值的高度认同，以及对这种文化生命力的坚定信念。它具有强大的价值引领力和社会号召力。习近平强调，没有高度的文化自信，就没有中华民族伟大复兴，深刻揭示了文化自信对实现中华民族伟大复兴的重大意义。

文化自信是实现中华民族伟大复兴的强大精神力量。在全球化的大背景下，各种文化交流与碰撞日益频繁。文化自信能够帮助我们更好地理解和接纳其他文化，同时也能够坚守自己的文化立场，增强民族自尊心和自信心。习近平指出：“中华民族有着深厚文化传统，形成了富有特色的思想体系，体现了中国人几千年来积累的知识智慧和理性思辨。”中华文明五千多年延绵不断、经久不衰，铸就了中华民族博采众长的文化自信，这是源自各个历史时期文明的深厚积淀，根植于中华各族人民长期的实践活动。“历史和现实都表明，一个抛弃了或者背叛了自己历史文化的民族，不仅不可能发展起来，而且很可能上演一幕幕历史悲剧。”只有坚定对自己民族文化的信心，才能有坚定从容面向未来的勇气，从而为实现中华民族伟大复兴提供更基本、更深沉、更持久的力量。

“坚定文化自信，是事关国运兴衰、事关文化安全、事关民族精神独立性的大问题。”首先，坚定文化自信，事关国运兴衰。古往今来，文化自信与国家前途命运高度相关。在五千多年历史发展进程中，中华民族经历重重磨难，最终都以坚韧不拔之志攻坚克难，顽强屹立，其中一个重要原因就是博大精深的中华文化为中华民族在漫长的发展过程中克服各种困难提供了强大的精神力量。“当今世界，要说哪个政党、哪个国家、哪个民族能够自信的话，那中国共产党、中华人民共和国、中华民族是最有理由自信的。”只有坚定文化自信，才能确保中华民族绵延不断地发展，才有可能实现国家的繁荣昌盛。文化自信与国家强盛互为支撑，只有国家强盛，文化自信才能获得最为厚实的支撑。其次，坚定文化自信，事关文化安全。有学者认为：“文化自信问题，是一个既具有政治性又具有学术性的问题。不理解它的政治性，就不懂它在当代中国的重大现实意义；不能从学理上阐明这个问题，就不懂它何以在当代中国具有的重大现实意义。”坚定文化自信，不仅需要文化视角，还需要从政治和安全视角出发看问题。对于一个国家、一个民族来说，文化自信的缺失在一定意义上可以说是最大的文化安全问题。再次，坚定文化自信，事关民族精神的独立性。实现精神上的独立性是一个长期而艰巨的任务，需要我们在实践中不断探索和努力。只有根植于中华民族伟大复兴的历史实践，用中国道理深刻提炼并总结中国的发展经验，进而将这些宝贵经验升华为具有中国特色的理论体系，我们才能在精神上真正站起来、强起来，为实现中华民族伟大复兴的中国梦贡献智慧和力量。因此，坚定文化自信是“一个事关中国革命、社会主义前途和实现中华民族伟大复兴的大问题。”

在坚定文化自信中实现文化自强。中国作为文明大国和发展中大国，必须立足本国实际，走自己的文化发展道路，建设具有强大影响力和创造力的文化强国。首先，需要建设具有强大凝聚力和引领力的社会主义意识形态。“意识形态决定文化前进方向和发展道路”,“意识形态工作是为国家立心、为民族立魂的工作”。实现中华民族伟大复兴，战略机遇和风险挑战并存，要充分发挥社会主义意识形态的思想引领和力量凝聚作用，更好构筑中国精神、中国价值、中国力量；要牢牢掌握意识形态工作领导权，始终坚持马克思主义指导地位，推进马克思主义中国化、时代化，以马克思主义引领多样化的社会思潮。其次，要广泛践行社会主义核心价值观。“核心价值观是一个民族赖以维系的精神纽带，是一个国家共同的思想道德基础。”只有当社会主义核心价值观被广大民众广泛认知并深植于心，实现社会的价值要求和个人价值认同的统一，它才能激发人们的自觉行动，进而凝聚起整个社会的力量。最后，要坚守中华文化立场。“中华文化独一无二的理念、智慧、气度、神韵，增添了中国人民和中华民族内心深处的自信和自豪。”在全球化时代，一方面，我们要构建中国话语和中国叙事体系。通过话语的创新，推动叙事主体从“自我表达”向“对话共建”转变，将“我想传递的价值”转化为“受众能接受的符号”,着力提高国际传播影响力和中华文化感召力。话语的背后是思想，通过讲事实、讲形象、讲情感、讲道理来讲好中国故事，深入挖掘并展现其背后的思想深度与精神力量，从而让中国故事焕发无限生机，中华文化更加深入人心，中国形象跃然纸上，鲜活而充满力量。另一方面，我们要主动与世界各国的文化进行深入的交往，这种交往不仅是单向的学习与借鉴，更是双向乃至多向的文明对话与智慧碰撞。我们必须坚守“以我为主”的中华文化核心地位不动摇，秉持“为我所用”的原则，始终围绕中华民族伟大复兴和人民福祉的目标与标准，精选并融合外来文化的有益元素。

/三、“第二个结合”是实现中华民族伟大复兴的必然要求

习近平提出和阐述的“第二个结合”，就是要求把马克思主义基本原理同中华优秀传统文化相结合，这是对马克思主义中国化时代化历史经验的深刻总结，也是对现代中华文明发展规律的深刻把握，表明党在传承中华优秀传统文化中推进文化创新的自觉性达到了一个新的高度，对坚定实现中华民族伟大复兴中国梦的信念，具有深远且重大的意义。

“第二个结合”为马克思主义在中国扎根提供深厚的中华优秀传统文化沃土。习近平在阐述马克思主义基本原理同中华优秀传统文化的关系时，深刻揭示了两者结合的可能性与必要性。一方面，中华优秀传统文化中的许多基本观念和价值理念已经成为“中华民族最基本的文化基因”,这些基本的观念和理念与马克思主义具有高度的契合性，使得马克思主义能够扎根中国大地。“马克思主义传入中国后，科学社会主义的主张受到中国人民热烈欢迎，并最终扎根中国大地、开花结果，决不是偶然的，而是同我国传承了几千年的优秀历史文化和广大人民日用而不觉的价值观念融通的。”另一方面，马克思主义也必须植根中国传统文化，才能成为中华民族文化的有机组成部分。马克思主义在一个国家或民族要能够发挥作用，首先必须融入其本土文化，否则就无法成为这个民族宝贵的精神财富。因此，“坚持和发展马克思主义，必须同中华优秀传统文化相结合。只有植根本国、本民族历史文化沃土，马克思主义真理之树才能根深叶茂。”博大精深、源远流长的中华优秀传统文化，为马克思主义理论在中国的传播、扎根、结果，提供了不可或缺的文化滋养与肥沃土壤，两者相辅相成、相互成就，在结合中创造新的文化生命体，这是中华民族伟大复兴所必需的文化基础。

“第二个结合”推动中华优秀传统文化创造性转化、创新性发展，为实现中华传统文化的现代转型开辟了正确的途径。传统文化的现代转型是实现中华民族伟大复兴历史进程中必须面对并解决的重大课题。近代以来，围绕中国文化向何处去的问题而发生了旷日持久的“古今中西”之争，出现了文化复古主义和“全盘西化论”两种极端的思潮，人们往往陷入其中而不能自拔。历史和现实表明，无论是文化复古主义还是“全盘西化论”，都不是中国文化发展的正确道路。一方面，中国传统文化不可能在现代社会中原封不动地发挥作用，必须实现现代转型。另一方面，中国传统文化的现代转型绝不是“全盘西化”。中国文化的发展方向只能是文化层面上的马克思主义中国化，也就是马克思主义与中华优秀传统文化的结合，实现中华优秀传统文化的创造性转化、创新性发展。“创造性转化、创新性发展”不仅蕴含了对中华优秀传统文化的深刻理解与积极传承，更彰显了主动求变、勇于创新的精神风貌。通过创造性转化，我们让传统文化焕发生机，与现代社会无缝对接；而创新性发展，则进一步激发传统文化的内在活力，创造出既根植于传统又面向未来的新文化成果。这种新文化成果既是马克思主义的，又是中国的，是马克思主义与中华优秀传统文化融合而产生的新的文化生命体。在这种新的文化生命体中，马克思主义具有了“中国内涵”和“民族形式”,展现出鲜明的中国特色、中国风格与中国气派。同时，这种新的文化生命体又是由中国传统文化转化而来的，决不能完全脱离中国传统文化而凭空产生一个新的文化生命体。“不忘本来才能开辟未来，善于继承才能更好创新”,“如果不从源远流长的历史连续性来认识中国，就不可能理解古代中国，也不可能理解现代中国，更不可能理解未来中国。”

/四、新时代的文化使命为实现中华民族伟大复兴注入强大精神力量

新时代的文化使命是中国共产党继承历史传统，立足时代境遇，提出的以推动文化繁荣、建设文化强国为主要目标任务的重大命题。新的文化使命的提出旨在“为强国建设、民族复兴注入强大精神力量”。

党的文化使命在不同的历史时期展现着各自独特的内涵。中国共产党历来重视运用文化引领前进方向、凝聚奋斗力量，通过文化建设推动社会主义事业向前发展。文化在中国发展的各个历史时期都发挥了不可替代的作用。新民主主义革命时期，毛泽东指出，我们致力于建设的中华民族新社会和新国家，“不但有新政治、新经济，而且有新文化”,这一时期党的文化使命是建设“无产阶级领导的人民大众的反帝反封建的文化”,即新民主主义文化。社会主义革命和建设时期，毛泽东提出“百花齐放、百家争鸣”的文化建设方针，明确文化建设“为人民服务、为社会主义服务”,并主张从科技、文艺、教育等方面肩负起建设社会主义先进文化的使命，为中华文化的发展指明了方向。改革开放和社会主义现代化建设新时期，中国共产党将发展中国特色社会主义文化确立为核心文化使命。邓小平、江泽民、胡锦涛等继承和发展了毛泽东的相关思想，明确“两手抓，两手都要硬”的文化建设方针，为文化建设实践指明了方向。进入中国特色社会主义新时代，习近平将“推动文化繁荣、建设文化强国”确立为新时代的文化使命，新的文化使命彰显了中国共产党建设社会主义文化强国的责任担当和文化自觉。

中国特色社会主义文化发展道路是推动社会主义文化繁荣兴盛的唯一正确道路。这要求我们紧扣举旗帜、聚民心、育新人、兴文化、展形象的核心任务，致力于发展既现代化又国际化，同时深深植根于民族土壤、具备科学精神且为广大人民群众所喜闻乐见的社会主义文化。为此，关键在于激活整个民族在文化领域的创新创造潜能，更好地肩负起新时代的文化使命。第一，坚持以人民为中心的价值取向。中国共产党始终坚持为人民服务的宗旨和为社会主义服务的方向，将人民群众作为所有工作的核心与归宿。在文化领域，发展的根本目的在于满足人民群众日益增长的精神文化需求，提升全民的文化素养，进而推动人的全面发展。第二，繁荣发展文化事业和文化产业。我们应积极推动文化产业蓬勃发展，致力于创作出一系列既能彰显中华文化精髓、反映当代中国价值观念，又能深刻体现中国人独特品质与审美趣味的多元化作品。同时，通过大力发展文化事业，构建一个由政府主导、社会各界积极参与的公共文化服务体系，全面提升公共文化服务的品质与效能。第三，坚持百花齐放、百家争鸣的方针。基于文化自信，我们既要坚守传统之正，又要勇于创新，以此描绘出一幅多元且包容的现代文化新画卷，从而推动文化的蓬勃发展与繁荣。第四，掌握信息化条件下的舆论主导权。在媒体融合不断向纵深推进的当下，不仅要致力于促进文化繁荣与多样性的展现，让各种文化在网络空间内自由交流、碰撞，激发出新的文化火花，更要时刻把握好网络文化的舆论导向，确保其健康、积极、向上。

建设社会主义文化强国是实现中华民族伟大复兴的基础支撑。中华民族的伟大复兴与文化的复兴紧密相连，人民的幸福生活离不开文化的引领与滋养，而国家的强盛繁荣则离不开文化强国的建设。党的十七届六中全会首次提出“建设社会主义文化强国”。党的十九届五中全会将“建成文化强国”设定为2035年基本实现社会主义现代化的一项重要目标，这一决策不仅为文化强国建设设定了明确的时间表，还从战略高度和全局视角对文化建设进行了全面规划与设计。党的二十大报告明确提出了全面建成社会主义现代化强国“两步走”的战略安排，其中一项关键目标是在2035年建成现代化文化强国，并围绕这一目标制定了详尽的战略部署。文化传承发展座谈会进一步提出将建设文化强国作为文化使命的基本任务之一。因此，我们不能仅仅局限于文化领域的狭窄视角来考量其发展，而应站在国家整体战略的高度，推动文化的繁荣与进步。站在新的历史起点上，推进文化强国建设要紧密围绕中华民族伟大复兴的战略全局，持续强化文化自觉、文化自信与文化自强的意识。这要求我们不仅要大力弘扬中华优秀传统文化的精髓，继承并发扬革命文化的优良传统，还要积极发展社会主义先进文化。

/五、全球文明倡议突显中华民族伟大复兴的世界意义

全球文明倡议是习近平文化思想的重要内容，它彰显了在实现民族复兴的伟大历史进程中维护世界文明多样性、促进全球文明交流互鉴与共同发展方面的深刻思考与积极行动。

全球文明倡议的“四个共同倡导”与中华民族伟大复兴所秉持的理念高度契合，为人类文明交流互鉴提供中国方案。“文明因交流而多彩，文明因互鉴而丰富。”从中国历史的发展轨迹来看，中华文明有其自身的独特文化基因和发展历程，与世界其他文明相互交流、相互进步，体现着其旺盛的生命力。古代的丝绸之路、远洋航行，近代以来马克思主义在中国的传播，新时代提出的“一带一路”“人类命运共同体”,都记录着中国人民与世界人民交流交往、互通有无的文明对话。全球文明倡议的“四个共同倡导”为推动全球文明的交流互鉴与和谐共存提供了重要的指导和方向，丰富了中华民族伟大复兴的内涵。首先，“共同倡导”尊重世界文明多样性，坚持“以文明交流超越文明隔阂、文明互鉴超越文明冲突、文明共存超越文明优越”。每个国家和民族的历史、国情和习俗都与本民族的文明形态相适应，体现着不同国家和民族的智慧。因此，我们应当秉持不同文明间平等交流、相互包容与相互借鉴的原则。其次，“共同倡导”弘扬全人类共同价值。习近平提出“和平、发展、公平、正义、民主、自由”是全人类共同价值。全球文明倡议在全人类共同价值的引领下，倡导各国必须以开放的胸襟和包容的态度尊重各国文明，共同应对全球性挑战，打破交流隔阂和文明冲突，建设更加美好的人类家园。再次，“共同倡导”重视文明传承和创新。各国既要重视对本民族传统文化的继承，又要与时俱进、推陈出新，通过对自身传统文化的创造性转化、创新性发展，推动世界现代化文明进程的加速前行。最后，“共同倡导”提出加强国际人文交流与合作。通过建立全球文明对话与合作网络，增进各国人民之间的相互了解和合作，促进各国人民相知相亲，共同走出“文明冲突”的困境，凝聚更多共识，推动人类文明发展进步。“四个共同倡导”体现了文明的多样性、共通性、发展性等特征，这一倡议为人类文明交流互鉴提供了具体的指导，为促进人类文明的共同进步提供了具体路径。

全球文明倡议为促进世界文明发展进步贡献中国智慧，为实现中华民族伟大复兴营造和平稳定的国际环境。当前，中国正朝着社会主义文化强国的目标奋进，全球文明倡议为世界文明发展进步提供新的动力源泉，从本质上改变世界文化版图，打破西方文化霸权，推动构建“各美其美，美人之美，美美与共，天下大同”的国际文化新秩序。每种文明都积淀着一个国家和民族的文化传统，西方国家试图在全球范围内强制输出资本主义道路，制造文明的霸权，是根本行不通的。西方文明内部所面临的经济危机、种族冲突等问题，反映了其自身发展的难题和困境。全球文明倡议的提出，有助于打破“西方文明优越论”和“西方文明普世论”的迷雾，为世界文明的发展开辟出一条新的道路。工业革命以来，西方资本主义逐渐构建了一个以西方资本主义为主导的“中心—外围”的世界体系，并在全世界宣传所谓的“普世价值”。针对这种论调，习近平倡导全人类共同价值。对于不同文明之间的差异，习近平主张文明交流对话、和谐共处，而非西方国家“你输我赢、零和博弈”的思维方式。亨廷顿曾用“文明冲突论”来解释冷战之后的国际关系，认为“不同文明的集团和国家之间的冲突”将主宰全球，这其实就是西方文明中霸权观念的结论，阻碍了不同文明对话交流的可能性。面对人类文明该何去何从的时代之问和世界之问，全球文明倡议提出正当其时，“努力开创世界各国人文交流、文化交融、民心相通新局面，让世界文明百花园姹紫嫣红、生机盎然”。因此，在实现中华民族伟大复兴的征程中，全球文明倡议超越了文明冲突论和文明优越论的狭隘认知，主张人类文明是多元和平等的，为促进世界文明的发展进步贡献了中国智慧。

中华民族伟大复兴致力于走和平发展道路，全球文明倡议为构建人类命运共同体注入深厚持久的文化力量。党的二十大报告指出：“构建人类命运共同体是世界各国人民前途所在。”只有各国遵循和平相处、合作共赢的原则，才能确保世界持久的安全和繁荣。当前，全人类的交往比过去任何时候都更深入、更广泛，各民族和国家之间交往更密切、更频繁。面对“人类向何处去”的时代课题，全球文明倡议凝聚了以文明交流互鉴推动世界和平发展的共识，通过加强国际社会团结协作，共同应对全球性挑战，为构建人类命运共同体提供文明支撑。正如习近平指出：“践行全球文明倡议，为推动构建人类命运共同体注入深厚持久的文化力量”。推动构建人类命运共同体，不是文明的更替，而是不同社会制度、不同意识形态、不同历史文化、不同发展水平的国家，在国际事务中命运与共、共同进步、共同担当国际责任，形成建设美好地球村的最大公约数。全球文明倡议与人类命运共同体理念内在契合，是一种命运与共、休戚相关的新型文明观，指明了世界共同前进的方向，为构建人类命运共同体凝练文明共识。中国作为世界大国，始终秉持着开放包容、合作共赢的外交理念和文明理念，向世界展现了大国应有的担当和宽阔的胸襟。